老吾老以及人之老出自哪里? 习近平总书记在二〇一九年春节团拜会上的讲话

“孝夫为德之本”，出自《孝经》。 翻译成现代汉语：孝是一切美德的基础。

《孝经》是儒家“十三经”之一，在中国古代传统文化中占有重要地位。 它是在中国自先秦以来根深蒂固的孝文化土壤中产生的。 它自产生以来，因其对“孝”的系统阐述和对社会功能的开创性提升而受到非凡的关注，从而在中国产生了巨大的影响。 文化产生了深远的影响。 其作者有不同版本，有孔子、曾子、曾氏弟子等。 现代学者从思想传承、内容特征、写作风格等方面认为，子思是最有可能的作者。

还有一个需要解释的问题是《孝经》的名称。 我们知道，《周易》、《书经》、《诗经》等儒家著作中之所以加上“经”字，是因为汉代人视其为经典。 汉代以前，《孝经》不称为《孝经》，而是直接称为《孝经》。 战国时期《吕氏春秋》引用《孝经》之名。 那么，《孝经》中的“经”字是什么意思呢？ 一般认为它意味着真理、原则和方法。 黄侃在评论《孝经》时说：“经典是恒久的，法是法……为亲人做事，永生是法。又……孝为万行之本，故称《孝经》，用今天的话来说，《孝经》讲的是孝道的道理。孝道以及践行孝道的方法。

《孝经》很短，不到2000字。 然而，在这很短的时间内，却构建了一个较为完整的孝道思想体系。 现行版本的《孝经》是西汉时期刘向编撰的。 全书共有十八章。 按照学者胡平生的观点，大致可以分为三个部分： 第一部分讲“孝”的基本理论。 包括《第一章帝王开国》、《第二章帝王》、《第三章诸侯》、《第四章吏部》、《第五章进士》、 《第六章苍生》。 主要讲“孝”为“德之本”，并提出“孝”由初级到高级的三个阶段，即“初侍亲，中侍君，终立己”，并分别规定了皇帝、诸侯、官员、士人、百姓的“孝”有五种不同的内涵。 第二部分讲“孝”与政治的关系。 包括《三才第七章》、《小智第八章》、《生智第九章》、《五刑第十一章》、《广药道第十二章》、《广智德第十三章》、《广阳名章》 《十四》《入门第十六章》《世君第十七章》主要讲“以孝治天下”的原则和方法，第三部分讲“孝”的实践。行第十章”、“谏章十五章”、“丧章十八章”以及散落在各章中的散句。主要讲了践行“孝”的一些原则和礼仪，也解释了一个孝子应该履行的礼仪悼念亲人时。

具体来说，“孝夫为德基”这句话出自《孝经》第一章，又称“开义第一清”。 完整的脉络是：仲尼生，曾子侍。 孔子说：“古之君王有至德至重的原则，使天下臣服，百姓和睦，上下无怨，你知道吗？” 曾子避席曰：“你若不敏感，怎能知道呢？” 孔子曰：“夫孝者有德，教之本出身。再坐下，我教你。不敢伤身伤肤，是孝之始。”始于侍奉亲人，终于侍奉君王，终于立身。”《大雅》曰：“吾无思祖，修德也。”

翻译成现代汉语：孔子坐在家里，他的学生曾参坐在他旁边。 孔子说：“古代圣王有最高的德行和最重要的原则，以此来顺应天下百姓的心，使人民和睦相处，上下没有怨恨。知道古代君王的至高无上的道德和基本的原则是什么吗？” 何曾子从桌边站起来，恭敬地回答：“学生怎能知道无知呢？” 孔子说：“孝是德行的根本，一切教育都是从这里开始的。你坐吧，我现在就跟着你。说吧！人的身体，每一根头发、每一块皮肤，都是父母给的。他爱护它，不敢破坏它，这是立孝、修道、传扬后世的最终目的。所以，行孝从侍奉父母开始，而后在侍奉皇帝的过程中发扬光大，最终的目的就是要成就自己的德行：“永远铭记祖先的恩德，不忘初心。”继承和发扬他们的美德”。

其中，“孝为德之本，教之源”是《孝经》的核心，整本《孝经》都是围绕着这句话展开的。

这句话看似简单，但文化内涵却非常丰富。 要真正理解这句话，我们需要了解“孝”在中国文化中的特殊重要性，中国特别是儒家思想“养情兼顾理”的伦理教育特色，以及为什么“孝”视为子女对父母的一种爱。 由爱和感恩升华的道德情感可以被选为教育的基础。 这三个环环相扣的问题在一定程度上是可以理解的。

先说第一点：“孝”在中国文化特别是儒家文化中的特殊地位。

在中国文化尤其是儒家文化中，“孝”是一种备受推崇的美德。 我们看先秦经典，基本上各个流派、流派都把“孝”作为一种积极的品质来推崇。 在诸子百家中，最强调“孝”的当然是儒家。 孔子本人也高度评价“孝”。 《论语》中，有十多处直接提到“孝”字，如“孝悌，为人之根本！” “人亦孝顺，兄弟情谊，喜欢惹事生非的人很少见。”等等。 还有一些地方，虽然没有直接提到“孝”字，但也是有关孝的名言，比如“父母在身边，不远行，必乘车出行”。好办法。” 其原因与两个因素密切相关。一是传统中国是农业社会，农业生产高度依赖经验，老年人很容易获得社会的尊重和认可。因为他们掌握了更熟练的经验和技能；第二，因为中国地处内陆，没有像古希腊那样的农业生产，因为航海和贸易造成了从血缘社会到地理社会的相对完整的转变，氏族血缘关系。在国家形成后得以保存并以文明形式得到强化的情况下，作为儒家学者的子思推出了《孝经》，将“孝”提升到了“德行之本”的崇高地位。教之本源”，可谓是应有之义。

我们来谈谈第二点：中国文化，特别是儒家“养情兼理”的伦理教育特点。

任何国家、民族，如果没有一套全社会成员共同遵守的伦理道德体系，都是难以想象的。 因此，用基本的伦理道德观念来装备自己的国家和民族，就成为一个国家和民族的一项基本任务。 那么，如何建立一套为社会绝大多数成员所认同的基本伦理道德标准呢？ 从人类历史实践来看，基本方法不外乎三种。

首先是宗教启蒙。 从本质上讲，宗教的核心实际上是一套伦理道德规范，并以上帝的名义许诺给信徒巨大的利益，给不信者带来巨大的灾难。

二是理性教育。 它也告诉人们什么是善，什么是恶，但与依赖超自然力量的宗教教育不同，它诉诸人类的理性和自觉精神。

第三种是“合理性”。 它从人类的共同情感出发，“我老了，我是别人的老，我年轻，我是别人的年轻”。 从自己到他人，衍生出一套伦理道德规范。 与前两者不同，它诉诸人类的同理心。 它植根于真实的人际关系，这使得它比宗教更具相关性和可信度； 它诉诸情感，所以比完全理性的教育更加温暖。 伟大的学者王国维曾感叹，世间的事物往往是“可爱而不可信，可信又不可爱”。 我们可以用这种情感来评价纯粹理性在道德修养上的缺陷。 相比之下，“老人像老人，年轻人像老人，年轻人像年轻人”这样以感性和理性为基础的道德修养方法，既可信又可爱。

我们来说说第三点：为什么单挑“孝”。

刚才我们讲了“合理”。 但还有一个问题，那就是人类的情感是丰富多样的，比如与朋友的友情，与伴侣的爱情，与兄弟的兄弟之情等等。那么，为什么儒家只用“孝”这种从孩子的情感中升华出来的道德情感呢？对父母的依恋和感恩，是“德行之本”吗？ 原因很简单：在所有这些关系中，父母与子女之间的感情是最稳定、最普遍、最可靠的。 这种感情是发自本能的。 大自然是神奇的。 为了繁衍种族，它赋予了包括人类在内的所有动物爱子孙后代的本能。 孩子是父母生命的延续，所以父母会对孩子给予无私的关怀； 孩子依赖父母的养育，因此对父母有一种天然的依恋和感恩之情。 一般情况下，大多数人在一生中都会深刻感受到这两种情绪。 在这些情感中，儒家以“孝”这种最自然、稳定、美好、可靠的情感作为“理伦”的起点，把对父母的爱和责任延伸到兄弟姐妹身上。 这是一个完整的家庭伦理的演绎； 从个人承担的家庭责任到社会责任，演绎出完整的社会道德。 极其明智、温和，体现了极高的智慧。

在中国封建时代，由于儒家很早就确立了官学地位，其“孝夫为德之本”的主张也得到了社会的广泛认同和贯彻，发挥了巨大的作用。社会伦理和道德标准。 角色。 那么，随着时代的变迁，中国进入了近代，“孝”这一传统美德是否会成为过去式，不再具有实用价值，而只能被当作古董，摆在人们的面前呢？历史博物馆？ 呢绒？

当然不是。 作为封建时代广为流传、加上许多封建道德色彩的传统道德观念，“孝”，特别是所谓的“孝”，含有很多封建糟粕，也是正常的。 但只要我们能够取其精华，去其糟粕，我们还是可以发现很多今天可以用的东西。 其中，最值得肯定的就是对父母养育之恩的感恩和回馈老吾老以及人之老出自哪里?，以及自己和他人在全社会营造的尊老爱老的氛围和氛围。 中国已进入老龄社会。 妥善解决老龄化带来的社会问题，事关国家发展全局和人民福祉。 中华文化中的这些优良传统，对于构建具有民族特色、时代特色的孝道敬老文化具有重要意义； 引导全社会增强接纳老人、尊重老人、帮助老人的敬老意识。 加强家庭建设，教育引导人们自觉承担家庭责任，对于提高老年人的生活质量和生活质量，维护老年人的尊严和权利，促进经济发展，增强家庭凝聚力，可以发挥积极而重大的作用。社会和谐。