巴克莱：存在就是被感知是主观唯心主义观点

这一命题出自18世纪英国经验哲学家巴克莱的《人类知识原理》。 这个命题是巴克莱唯心经验主义三大命题中的第二个，也是他整个哲学的核心命题。 “存在就是被感知”是从巴克莱的“事物是思想的集合”这一命题逻辑上推导出来的。 在巴克莱看来，既然外部世界存在的物体只是感官所感知的“观念的集合”，那么它们的存在当然离不开心灵的感知，或者说，存在于心灵之中。 他说，天上的星辰，下面的山河，宇宙中的一切物体，都没有独立于心灵之外的存在； 它们的存在在于它们被心灵所感知和认识。 我写字的桌子，只是因为我看到了它，摸到了它而存在； 当我走出书房后，如果我还说它存在，我的意思是，如果我还在书房里，我就能看到它。 显然，巴克莱在这里是从“我”的角度来理解“感知”和“存在”的。 但这样一来，他立刻就面临一个无法回避的问题：如何解释事物的连续性？ 因为事情很清楚，“我”的知觉总是断断续续的。 如果事物只存在于“我”的感知中，那么事物的存在就会失去连续性。 这个结论是常识和理性所不允许的。 为了消除这一矛盾，巴克莱别无选择，只能试图跳出唯我论的怪圈。 也就是说存在就是被感知，我们在承认“我”存在的同时，也承认其他心灵的存在。 这样，当“我”不感知时，外在事物仍然可以存在于感知它们的其他心灵中。 因此，他宣称“灵魂”不是指个人的思想，而是指所有的思想。 巴克莱原本以为这会帮助他的哲学摆脱困境，因为只要他拥抱“存在就是存在”。 如果我们用“知觉”这个公式，那么“我”之外的一切事物，包括其他心灵，都不能离开“我”而存在。 它们只是“想法”和“事物”的组合。 这样，“事物”就证明“事物”在逻辑上是无效的。 而且，即使他承认自己的修为，问题依然无法解决，因为既然他承认“我”感知的不连续性，那么他也必须承认别人感知的不连续性。 不连续性的总和不等于连续性。 因此，事物存在的连续性仍然无法解释。 在这些困难之下，巴克莱终于找到了出路：承认有别于有限心灵的“无限”。 “心”就是神的存在。 就这样，从“我”到上帝，巴克莱从主观唯心主义走向了客观唯心主义。